Energía KI

Qi – Chi – Ki

 

Cuando uno le pregunta a un Chino ¿que es el “chi/qi” la respuesta mas común se refiere a un estado particular del cuerpo y la mente que manifiesta un poder psicofisiologico asociado con la sangre y el aliento. Un filósofo chino hablará sobre la energia microscosmica que es fundamental para la formación y mantenimiento del universo. Un medico tradicional chino usualmente de formación taoista, hablará sobre la “microbiomateria” que circula en el cuerpo, manteniendo la fuerza vital que hace que el organismo funcione. Los chinos probablemente acepten cualquiera de estas definiciones como un hecho, de forma que no esperan cuestionamientos ni discrepancias concernientes al significado del chi. Esta definiciones acarrean un problema para la mentalidad occidental que hace una clara distinción entre mente/hecho, material/inmaterial, físico/psicológico/fisiológico, etc.

El significado etimológico del ideograma Qi es, en su forma tradicional , “vapor” que emerge del arroz conforme se cuece.”

La palabra china “qi” se traduce como “aliento” mientras que los diccionarios japoneses definen al “ki” como mente, espíritu o corazón. El vocabulario japonés contiene cientos de expresiones en las que se utiliza la palabra “ki”, la mayoría de ellas de forma ordinaria para referirse a actitudes, carácter, o humor. Qi se caracteriza usualmente como energía.

Es de gran utilidad buscar una definición que explique “Qi” y entender que existe solamente un ideograma Chino utilizado para escribir la palabra “Qi” ; y mas allá comprender que este ideograma en particular es solo descriptivo de esta fuerza, y que no se utiliza para definir o escribir cualquier otra idea o palabra. También debemos buscar la ocurrencia de este ideograma en conjunción con otros y analizar las definiciones de estas conjunciones. Algunos ejemplos:

ki-gae (mentalidad elevada, espiritu, moral, coraje, orgullo, auto-respeto)
ki-kwan (pipa de viento)
ki-kwun (atmosfera)
ki-ryuk (vigor, vital fuerza, empuje, vitalidad, salud)
ki-maek (entendimiento mutuo, comunicación, conexión)
ki-byuk (rechazo a admitir la propia derrota)
ki-sahng (espiritu, temperamento, natural, disposición)
ki-saek (vista, apariencia, humor, sentimiento)
ki-seung (espiritu inflexible, mentalidad fuerte)
ki-shik (respiración)
ki-yum (espiritu elevado, entusiasmo)
ki-jil (disposición, estado mental)
ki-chun (asma)
ki-poom (nobleza, gracia, refinamiento)
ki-hap (concentracion de espiritu, vigor de espiritu)

Como podemos apreciar en estas definiciones la palabra Ki se utiliza para explicar estados mentales, actitudes o la aparición de expresiones fisicas durante situaciones emocionales. Adicionalmente encontramos “ki” en palabras que definen “aire” o sus atributos, estados, formas y usos relacionados con el.

 

Importancia del Qi en la vida

Qi es la fuerza vital que todos los seres vivos poseemos . Qi o energia, es una fuerza dinámica que circula a través del cuerpo a lo largo de líneas invisibles llamadas meridianos. Esta energía o fuerza vital es básica para el cuerpo para todas las formas y actividades vitales tanto de estructura como de función. El Qi esta fluyendo constantemente, impregnando y energetizando todo en el universo incluyendo nuestros cuerpos.

 

Qi en la medicina tradicional china

En teoría la medicina tradicional china establece que el cuerpo tiene patrones naturales de Qi que circulan en canales llamados meridianos. Se cree que los síntomas de numerosas enfermedades son producto de disrupciones, bloqueos o desequilibrios del movimiento del Qi (flujo interrumpido) a través de los meridianos del cuerpo, así como también por deficiencias y desequilibrios del Qi (desequilibrio homeostático) en los diferentes órganos corporales.

La medicina tradicional China constantemente busca aliviar estos desequilibrios ajustando la circulación del Qi (flujo energético metabólico) en el cuerpo utilizando una variedad de técnicas terapéuticas. Algunas de éstas técnicas incluyen la medicina herbolaria, las dietas especiales, regimenes de entrenamiento físico (Qigon, Tai Chi, y entrenamiento de artes marciales), masaje para clarificar los bloqueos y acupuntura, la cual utiliza agujas finas de metal que se insertan en la piel para redirigir o balancear el qi.

El Qi en la espiritualidad

El concepto de Ki viene a menudo de la mano de tradiciones religiosas y filosóficas como el Taoísmo, el Budismo y el Zen, y el Yoga.

Se define el Qi como un principio espiritual del cosmos y de la presencia de la vida. Se considera el trasfondo de todo lo que existe, de modo análogo a las conexiones que mantienen unidas los átomos de las materias. Se afirma que mediante la meditación se puede sentir y comprender, por la intuición profunda, ese flujo o nexo universal, por lo tanto aproximarse al sentido de la vida. Se considera por tanto un principio por el cual el practicante puede comenzar una práctica espiritual: se dice del Qi que es el principio vital o latido de todas las cosas, y que meditar sobre él hace que uno se pueda aproximar a una empatía profunda, no sólo hacia los demás seres humanos, sino hacia todas las cosas que participan en los procesos de la Naturaleza , desde los seres vivos hasta las materias inertes en transformación.

 

El Qi y la respiración

En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o algunas técnicas de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del Qi es la respiración. En japonés, dada la tendencia polisémica de este idioma, Ki se traduce a veces como energía, presencia, voluntad, salud o respiración. En el Yoga hindú, la palabra sánscrita prajna tiene el mismo significado, queriendo decir energía, respiración, sabiduría. En algunos contextos la palabra japonesa para decir Qi(Ki), se traduce directamente por respiración. A través de la meditación en la respiración, o dé técnicas de respiración, se afirma que se puede desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y metabolismo.

Algunos maestros de Zen y Budo afirman que la respiración es la respiración del cosmos, ya que todos los elementos de la Naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa en procesos de opuestos que alternan (día/noche, invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yin Yang. En meditación, la respiración se considera un vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos, y, al igual que en la ciencia occidental, una expresión del estado de ánimo.

 

El Qi y la meditación

La meditación como medio para mejorar la mente y el cuerpo humano ha sido practicada por los Chinos, Indues, Judios, Arabes y Cristianos durante siglos. Esto era especialmente importante para los Taoistas en China quienes lo llamaban “Chi-Kung” (desarrollo de energía en humanos). Los Hindúes también tenían y practicaban lo que se conoce como “Yoga”. En la Europa occidental y América muchos cristianos tanto de las iglesias católicas como evangélicas han practicado la meditación principalmente con propósitos espirituales con o sin la intención conciente de sus beneficios sobre el cuerpo y la mente.

Hace miles de años, los maestros taoístas descubrieron los centros de Chi (energía) del cuerpo, mediante la observación interior. Para ello había que apartar el cuerpo de los estímulos externos y meditar, para que, de este modo, se activasen los sentidos internos. Mediante procesos de relajación mental y física y utilizando sus sentidos interiores, los maestros descubrieron que algunas partes del cuerpo tienen más Chi que otras. Sirven como puntos de acumulación de nutrientes para unos órganos y glándulas concretos. Estos centros pueden recibir el Chi de fuentes externas, como la fuerza electromagnética, la vibración de la tierra, la luz y la frecuencia o sonido de la luna, el sol y las estrellas. A este alimento se añade la Fuerza Universal , bajo la forma de la luz roja y violeta del amor incondicional.

Los maestros descubrieron que estos centros se conectan para formar un circuito al que llamaron Órbita Microcósmica. Aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Chi por este circuito. Lo utilizaban para curarse ellos mismos estableciendo así la base de un trabajo espiritual. La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de Chi nutritivo al resto del cuerpo.

Como las cualidades espirituales, o virtudes, están vinculadas a nuestros órganos vitales, la instrucción taoísta hace que se restablezca el cuerpo físico y se mantenga sano, como base del trabajo espiritual. Cuando un órgano no recibe Chi suficiente, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, puede resultar más difícil que se manifieste la virtud propia de este órgano.

El Chi actúa como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía (alma) y el cuerpo de espíritu, del mismo modo que el combustible del motor de una embarcación produce la fuerza que la empuja por el agua. El Chi hace de combustible para cada uno de estos tres cuerpos.